کتاب محاضرات في الالهیات

کتاب «محاضرات في الإلهيات»، تلخيص كتاب «الإلهيات على هدى الكتاب و السنة و العقل» آيت‌الله شیخ جعفر سبحانى مى‌باشد كه توسط جناب آقای علی ربانى گلپايگانى در سال ۱۳۷۲ به زبان عربى نوشته شده است.

ويژگى‌ها

تلخيص عبارات و اكتفا به كوتاه‌ترين و گوياترين آنها.

اكتفا به قويترين و واضح‌ترين براهين و استدلالات.

حذف اقوال و ابحاثى كه موجب اطناب است.

تصرف در ترتيب چينش مطالب.

استدراك مطالب باقيمانده از اصل كتاب.

مؤلف، كتاب «الهيات على هدى الكتاب و السنة و العقل» را از بهترين و كامل‌ترين تأليفات معاصر در عقائد اسلامى مى‌داند كه در واقع تقريرات درس آیت‌الله سبحانى است كه توسط شيخ محمدحسن مكّى عاملى نوشته شده است.

ايشان تلخيص را سيره‌ی مستمرى در حوزه علوم اسلامى مى‌داند كه براى فهم عامّه و دربرگرفتن مخاطبان بيشتر كار مفيدى است.

ساختار و گزارش محتوا

اما ترتيب مباحث كتاب به اين صورت است كه ابتدا از مسائل مربوط به ذات الهى شروع شده، بعد به براهين اثبات خدا مى‌پردازد، سپس توحيد و مراحل آن را بيان نموده و مباحثى را راجع به صفات الهى مطرح مى‌كند. مباحث عدل و نبوت و امامت و معاد نيز مسائلى هستند كه در ادامه به طور مفصّل مورد بحث و بررسى واقع شده‌اند.

مؤلف دين الهى را در حيات انسان داراى تأثيراتى؛ چون:

۱- تقويم افكار و عقائد و تهذيب‌شان از اوهام و خرافات ۲- پرورش اصول اخلاقى ۳- نيكو گرداندن اصول اجتماعى مى‌داند.

ايشان در ارتباط دين و فطرت به آیه ۳۰ سوره روم استشهاد مى‌كند كه مى‌فرمايد: (فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّـهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا).

معرفت معتبر از نظر مؤلف معرفتى است كه بدون تقليد و با كمك عقل و فطرت حاصل شده باشد، زيرا در اصول اعتقادات مجالى براى تقليد نبوده، مگر در پاره‌اى از موارد كه دانستن آراء عالمان و بحث‌هاى كلامى آنها مفيد است.

ايشان بحث از وجود خدا را واجب عقلى مى‌داند و دلائلى چون لزوم شكر منعم را براى اين ادعاى متقن خود ذكر مى‌كند.

فصل دوم، كتاب در براهين اثبات وجود صانع است كه به ترتيب به براهين نظم، حدوث و امكان و وجوب پرداخته‌اند. ايشان در ميان اين براهين سه گانه برهان نظم را واضح‌تر و آسان‌تر از ديگر براهين دانسته و اين برهان را رسيدن به خداوند از طريق مشاهده نظام دقيق در عالم و تفكر در آن مى‌داند. مؤلف ريشه برهان نظم را در آيات قرآن مى‌داند، براى نمونه به آياتى؛ چون: (قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) و آیه (سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ) و چند آیه ديگر اشاره مى‌كند. وى در ادامه اشكالات سه‌گانه را بر برهان نظم مطرح نموده و از آنها پاسخ مى‌دهد.

دومين برهانى كه در اين كتاب براى اثبات وجود خدا بدان پرداخت شده، برهان حدوث است كه تقرير برهان و رد اشكال‌هاى آن و بيان آيات و روايات دال بر اين برهان از امورى است كه در اين قسمت مطرح شده است، راجع به برهان امكان و حدوث نيز مراحل مشابهى طى شده است.

مرحله دوم كتاب در توحيد و مراحل پنج‌گانه آن‌كه عبارتند از: توحيد ذاتى، توحيد صفاتى، توحيد خالقى، توحيد ربوبى و توحيد در عبادت. در بخش اول كه عبارتست از بيان توحيد ذاتى؛ از جمله مسائل مطرح شده، عبارتست از آيات دالّ بر توحيد ذاتى و پاسخ به شبهات تثليث نصارى. در بخش دوم نيز عينيّت صفات الهى با ذات الهى از جمله موارد مهمى است كه در اين جا مطرح شده است و اين قول را منسوب به اماميّه و معتزله و حكماى الهى دانسته‌اند، ايشان زيادى صفات بر ذات را نيز منسوب به اشاعره و مشبّهه دانسته‌اند.

توحيد در خالقيت قسم ديگرى از توحيد است كه مؤلف كتاب آيات (قُلِ اللَّـهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ) و آیه (اللَّـهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ) چند آيه ديگر را بيانگر اين قسم از توحيد مى‌داند، پاسخ به شبهات وارده بر توحيد خالقى بخش ديگر اين مبحث را تشكيل مى‌دهد.

ايشان مى‌فرمايد، توحيد در خالقيت امرى مورد وفاق بين وثنيين مى‌باشد؛ ولى توحيد در تدبير امرى غيرمسلّم بين آنها بوده و اكثرا دچار شرك در تدبير مى‌باشند. ايشان توحيد در حاكميت، توحيد در تشريع و توحيد در طاعت را مظاهر توحيد در ربوبيت به شمار آورده است.

مؤلف بزرگوار توحيد در عبادت را هدف بعثت انبيا دانسته و آیه شريفه (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّـهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ) را دالّ بر اين معنا شمرده‌اند. ايشان اين نوع توحيد را شعار اسلام معرفى مى‌كند و دليل اين مدعا را تكرار اياك نعبدو اياك نستعين در نمازهاى واجب و مستحب مى‌داند.

باب سوم، كتاب از صفات الهى است. ايشان در مرحله نخست تقسيمات متكلمين كه بر صفات الهى ذكر كرده‌اند، را يادآورى مى‌كند كه عبارتند از:

صفات جماليه و جلاليّه.

صفت ذات و صفت فعل.

صفات حقيقيه و صفات اضافيّه.

صفات ذاتيه و خبريّه.

ايشان طريق عقلى، طريق وحى الهى و طريق كشف و شهود را سه طريق صحيح براى معرفت صفات الهى مى‌شمارند.

مؤلف سپس صفت بودن علم را بر خداوند متفق عليه الهيين دانسته و عالم و علم را اسم قطعى خداوند مى‌شمارند. ايشان اختلاف علماء را در كيفيت علم خداوند به ذاتش و به غيرش مى‌دانند، در مرحله بعد صفت علم را بر خداوند اثبات كرده و شبهات وارده در اين زمينه را ردّ مى‌نمايد.

دومين صفتى كه به طور خاص بدان پرداخت شده، قدرت خداوند است به قول مؤلف قدرت نيز مانند علم صفت اتفاقى است، بر خداوند در بين الهيين. امّا حقيقت قدرت خداوند مسئله اختلافى بين آنان مى‌باشد. سعه قدرت الهى و برهان اين صفت الهى و ردّ شبهات آن نيز در ادامه اين مبحث ذكر شده‌اند.

به صفت حيات خداوند نيز به عنوان سوّمين صفت پرداخته شده است كه بيان حقيقت حيات ودلائل آن ضميمه اين مبحث مى‌باشند.

اراده الهى صفتى اتفاقى است؛ امّا اين كه از صفات فعل است يا صفات ذات محل اختلاف بوده و در اين جا بدان رسيدگى شده است.

كلام الهى صفتى است كه از قديم محل اختلاف بين علماء با انديشه‌هاى مختلف بوده است. كلام حقيقتى است كه به اصلش همه معتقدند و آيات و روايت نيز مؤيد اين معناست؛ ولى اين كه حقيقت كلام الهى چيست و آيا اين صفت بر خداوند حادث است يا قديم معرکه آراء مى‌باشد.

مؤلف در ادامه به صفات خبریه خداوند پرداخته و تقسيم صفات به ذاتيه و خبريّه را معنا مى‌كند و مى‌فرمايد صفات ذاتيه همان سه صفت مشهور علم، حيات و قدرت مى‌باشند و صفات خبريّه صفاتى هستند كه در كتاب و سنت به خدا نسبت داده شده‌اند.

صفات سلبيّه نيز در اين كتاب مورد بحث و بررسى قرار گرفته است كه اصل بحث از صفات سلبيه را براى ابطال قول به حلول و جهت و رؤيت و غيرهم مى‌دانند و براى غير مرئى بودن خدا به ادله مختلفى تمسك نموده‌اند.

چهارمين باب كتاب محاضرات فى الالهيات در مباحث عدل و حكمت است كه تعريف عدل و حكمت و عقلى بودن حسن و قبح معلّل بودن افعال الهى به غايات، حكمت الهى در مصائب و شرور، قبح تكليف بما لا يطاق و چند مسئله مهم ديگر از جمله موارد مورد بحث در اين باب مى‌باشد.

مسئله جبر و كسب كه از معتقدات اشاعره هست و در واقع كسب را نوعى توجيه براى افكار خود در قول به جبر مى‌دانند، بدين معنا كه خلق افعال را كار خدا و كسب آن را كار بشر مى‌دانند.

آيت‌الله سبحانى در اين كتاب نگاهى دقيق به اين موضوع كرده و آراء گوناگونى از اشاعره را در اين زمينه متذكر مى‌گردد. از جمله مسائل مهم مطرح شده در اين باب مى‌توان به مسئله بداء اشاره كرد، اين كه حقيقت بداء چيست و اماميّه به چه نحوى از بداء قائلند، هكذا آيات و رواياتى كه اشاره به اين موضوع دارند، مورد بررسى قرار گرفته‌اند.

باب پنجم، كتاب به نبوت عامّه اختصاص داده شده است، ايشان در مرحله اوّل دلائل لزوم بعثت را بيان كرده‌اند كه عبارتند از: ۱-نياز جامعه به قانون ۲-نياز انسان به معارف الهيّه. سپس وارد بيان دلائل منكران بعثت انبيا شده و به آنها پاسخ داده‌اند.

در بخش بعدى معجزه به عنوان يكى از راه‌هاى شناخت صدق ادعاى نبوت مورد بررسى قرار گرفته و فرق معجزه با ديگر خوارق عادات تبيين گرديده است.

حقيقت وحى در نبوت كه يكى از مسائل مهم و چالشى در ميان علماء بوده است، همچنين كيفيت وحى و شبهات وارده بر آن نيز نقادّى شده است. از جمله شبهاتى كه به وحى وارد كرده‌اند، اين است كه وحى نتيجه احوال روحى انسان است كه پاسخ اين شبهه در ادامه آمده است.

عصمت انبيا كه در ميان علماء اماميّه نيز مورد بحث و بررسى قرار گرفته است و همچنانكه مشهور است. مشخصى عظيم القدر مانند شيخ صدوق قائل به عدم آن شده است، در باب نبوت عامه كتاب تحليل شده است. ايشان براى عصمت انبياء مراتب شش‌گانه‌اى به اين ترتيب قائلند:

عصمت در تلقّى وحى و ابلاغ آن.

عصمت در عمل به شريعت الهيّه.

عصمت از خطا در تطبيق شريعت.

عصمت از خطا در تشخيص مصالح و مفاسد امور.

عصمت از خطا در امور عادى.

عصمت و منزه بودن از موجبات نفرت.

ششمين باب كتاب در نبوت خاصّه مى‌باشد كه منظور از آن بحث از نبوت پيغمبر اكرم محمد مصطفى صلی الله علیه و آله مى‌باشد. مؤلف در اين بخش در مورد اعجاز قرآن و خاتميّت از ديدگاه عقلى و شرعى را بررسى نموده است. ايشان آیه و ما كان محمد ابا احد من رجالكم و لكن رسول الله و خاتم النبيين را بزرگترين دليل و حيانى بر خاتميت رسول اكرم صلی الله علیه و آله شمرده است.

باب هفتم، در مورد امامت و خلافت است كه بحث‌هاى بسيار مهم و قابل توجهى در اين باب آمده است؛ از آن جمله به عقيده شيعه و سنى در مورد امامت و طريق اثبات امام در نزد هر يك از آنها و وجوب عصمت امام اشاره شده است. ايشان سه دليل بر وجوب عصمت امام ذكر كرده‌اند كه عبارتند از:

امام هم مانند پيغمبر حافظ شريعت است و بايد معصوم باشد تا اين امر محقق شود.

آیه شريفه (وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ) كه صراحت در لزوم بى‌گناه بودن امام دارد.

آیه اطاعت اولوا الامر كه (أَطِيعُوا اللَّـهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ) بدين معنا كه خداوند وقتى بنده خود را از گناه و معصيت نهى مى‌كند، نتيجتا اطاعت از كسى را كه اهل گناه و معصيت باشد راجايز نخواهد دانست، پس از اين دستور به اطاعت معلوم مى‌شود مقصود كسى است كه معصوم باشد. نصوص دينى كه بر نصب امام على علیه السلام بر امامت دلالت دارند، در ادامه بحث آورده شده‌اند.

بحث از امام زمان عجل الله تعالی فرجه الشریف، بررسى موعود از ديدگاه كتاب و سنّت و مسئله رجعت پايان بخش اين كتاب مى‌باشد.

آخرين باب كتاب در مورد معاد است. مؤلف بعد از بيان براهين اثبات معاد براهينى را براى تجرّد نفس ناطقه نيز ذكر كرده است كه در دو بخش براهين عقلى و آيات قرآنى مى‌باشد. ايشان آياتى مثلا (اللَّـهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) را دالّ بر تجرد نفس مى‌دانند.

اثبات معاد جسمانى با استفاده از آيات قرآنى و بيان كلمات بزرگان در مورد آن و براهين بطلان تناسخ مطالبى هستند كه به طور ويژه در اين كتاب ذكر شده‌اند.

مراحل ديگر معاد از جمله قبر و برزخ، حساب و ميزان و صراط و شفاعت مسائلى هستند كه هر يك به فراخور حال مورد بررسى واقع شده‌اند.

سپس مؤلف درصدد جواب دادن به چند سئوال اساسى در مورد معاد برآمده است كه از مهم‌ترين آنها مى‌توان به سئوال از خلود در آتش، مكان بهشت و جهنم و جواز يا عدم جواز عفو اشاره كرد.

مؤلف در آخر كتاب خاتمة المطافى دارد كه در آن بحث از ايمان و احكام آن و صحابه و تقيّه به ميان آمده است.

معرفى نسخه

نسخه حاضر در قطع وزيرى و در يك جلد به وسيله انتشارات موسسه امام صادق (ع) چاپ شده است.

فهرست‌هاى آخر كتاب عبارتست از فهرست مصادر و فهرست موضوعات.

محاضرات في الالهیات

صفحه ۱ , صفحه ۲ , صفحه ۳ , صفحه ۴ , صفحه ۵ , صفحه ۶ , صفحه ۷ , صفحه ۸ , صفحه ۹ , صفحه ۱۰ , صفحه ۱۱ , صفحه ۱۲ , صفحه ۱۳ , صفحه ۱۴ , صفحه ۱۵ , صفحه ۱۶ , صفحه ۱۷ , صفحه ۱۸ , صفحه ۱۹ , صفحه ۲۰ , صفحه ۲۱ , صفحه ۲۲ , صفحه ۲۳ , صفحه ۲۴ , صفحه ۲۵ , صفحه ۲۶ , صفحه ۲۷ , صفحه ۲۸ , صفحه ۲۹ , صفحه ۳۰ , صفحه ۳۱ , صفحه ۳۲ , صفحه ۳۳ , صفحه ۳۴ , صفحه ۳۵ , صفحه ۳۶ , صفحه ۳۷ , صفحه ۳۸ , صفحه ۳۹ , صفحه ۴۰ , صفحه ۴۱ , صفحه ۴۲ , صفحه ۴۳ , صفحه ۴۴ , صفحه ۴۵ , صفحه ۴۶ , صفحه ۴۷ , صفحه ۴۸ , صفحه ۴۹ , صفحه ۵۰ , صفحه ۵۱ , صفحه ۵۲ , صفحه ۵۳ , صفحه ۵۴ , صفحه ۵۵ , صفحه ۵۶ , صفحه ۵۷ , صفحه ۵۸ , صفحه ۵۹ , صفحه ۶۰ , صفحه ۶۱ , صفحه ۶۲ , صفحه ۶۳ , صفحه ۶۴ , صفحه ۶۵ , صفحه ۶۶ , صفحه ۶۷ , صفحه ۶۸ , صفحه ۶۹ , صفحه ۷۰ , صفحه ۷۱ , صفحه ۷۲ , صفحه ۷۳ , صفحه ۷۴ , صفحه ۷۵ , صفحه ۷۶ , صفحه ۷۷ , صفحه ۷۸ , صفحه ۷۹ , صفحه ۸۰ , صفحه ۸۱ , صفحه ۸۲ , صفحه ۸۳ , صفحه ۸۴ , صفحه ۸۵ , صفحه ۸۶ , صفحه ۸۷ , صفحه ۸۸ , صفحه ۸۹ , صفحه ۹۰ , صفحه ۹۱ , صفحه ۹۲ , صفحه ۹۳ , صفحه ۹۴ , صفحه ۹۵ , صفحه ۹۶ , صفحه ۹۷ , صفحه ۹۸ , صفحه ۹۹ , صفحه ۱۰۰ , صفحه ۱۰۱ , صفحه ۱۰۲ , صفحه ۱۰۳ , صفحه ۱۰۴ , صفحه ۱۰۵ , صفحه ۱۰۶ , صفحه ۱۰۷ , صفحه ۱۰۸ , صفحه ۱۰۹ , صفحه ۱۱۰ , صفحه ۱۱۱ , صفحه ۱۱۲ , صفحه ۱۱۳ , صفحه ۱۱۴ , صفحه ۱۱۵ , صفحه ۱۱۶ , صفحه ۱۱۷ , صفحه ۱۱۸ , صفحه ۱۱۹ , صفحه ۱۲۰ , صفحه ۱۲۱ , صفحه ۱۲۲ , صفحه ۱۲۳ , صفحه ۱۲۴ , صفحه ۱۲۵ , صفحه ۱۲۶ , صفحه ۱۲۷ , صفحه ۱۲۸ , صفحه ۱۲۹ , صفحه ۱۳۰ , صفحه ۱۳۱ , صفحه ۱۳۲ , صفحه ۱۳۳ , صفحه ۱۳۴ , صفحه ۱۳۵ , صفحه ۱۳۶ , صفحه ۱۳۷ , صفحه ۱۳۸ , صفحه ۱۳۹ , صفحه ۱۴۰ , صفحه ۱۴۱ , صفحه ۱۴۲ , صفحه ۱۴۳ , صفحه ۱۴۴ , صفحه ۱۴۵ , صفحه ۱۴۶ , صفحه ۱۴۷ , صفحه ۱۴۸ , صفحه ۱۴۹ , صفحه ۱۵۰ , صفحه ۱۵۱ , صفحه ۱۵۲ , صفحه ۱۵۳ , صفحه ۱۵۴ , صفحه ۱۵۵ , صفحه ۱۵۶ , صفحه ۱۵۷ , صفحه ۱۵۸ , صفحه ۱۵۹ , صفحه ۱۶۰ , صفحه ۱۶۱ , صفحه ۱۶۲ , صفحه ۱۶۳ , صفحه ۱۶۴ , صفحه ۱۶۵ , صفحه ۱۶۶ , صفحه ۱۶۷ , صفحه ۱۶۸ , صفحه ۱۶۹ , صفحه ۱۷۰ , صفحه ۱۷۱ , صفحه ۱۷۲ , صفحه ۱۷۳ , صفحه ۱۷۴ , صفحه ۱۷۵ , صفحه ۱۷۶ , صفحه ۱۷۷ , صفحه ۱۷۸ , صفحه ۱۷۹ , صفحه ۱۸۰ , صفحه ۱۸۱ , صفحه ۱۸۲ , صفحه ۱۸۳ , صفحه ۱۸۴ , صفحه ۱۸۵ , صفحه ۱۸۶ , صفحه ۱۸۷ , صفحه ۱۸۸ , صفحه ۱۸۹ , صفحه ۱۹۰ , صفحه ۱۹۱ , صفحه ۱۹۲ , صفحه ۱۹۳ , صفحه ۱۹۴ , صفحه ۱۹۵ , صفحه ۱۹۶ , صفحه ۱۹۷ , صفحه ۱۹۸ , صفحه ۱۹۹ , صفحه ۲۰۰ , صفحه ۲۰۱ , صفحه ۲۰۲ , صفحه ۲۰۳ , صفحه ۲۰۴ , صفحه ۲۰۵ , صفحه ۲۰۶ , صفحه ۲۰۷ , صفحه ۲۰۸ , صفحه ۲۰۹ , صفحه ۲۱۰ , صفحه ۲۱۱ , صفحه ۲۱۲ , صفحه ۲۱۳ , صفحه ۲۱۴ , صفحه ۲۱۵ , صفحه ۲۱۶ , صفحه ۲۱۷ , صفحه ۲۱۸ , صفحه ۲۱۹ , صفحه ۲۲۰ , صفحه ۲۲۱ , صفحه ۲۲۲ , صفحه ۲۲۳ , صفحه ۲۲۴ , صفحه ۲۲۵ , صفحه ۲۲۶ , صفحه ۲۲۷ , صفحه ۲۲۸ , صفحه ۲۲۹ , صفحه ۲۳۰ , صفحه ۲۳۱ , صفحه ۲۳۲ , صفحه ۲۳۳ , صفحه ۲۳۴ , صفحه ۲۳۵ , صفحه ۲۳۶ , صفحه ۲۳۷ , صفحه ۲۳۸ , صفحه ۲۳۹ , صفحه ۲۴۰ , صفحه ۲۴۱ , صفحه ۲۴۲ , صفحه ۲۴۳ , صفحه ۲۴۴ , صفحه ۲۴۵ , صفحه ۲۴۶ , صفحه ۲۴۷ , صفحه ۲۴۸ , صفحه ۲۴۹ , صفحه ۲۵۰ , صفحه ۲۵۱ , صفحه ۲۵۲ , صفحه ۲۵۳ , صفحه ۲۵۴ , صفحه ۲۵۵ , صفحه ۲۵۶ , صفحه ۲۵۷ , صفحه ۲۵۸ , صفحه ۲۵۹ , صفحه ۲۶۰ , صفحه ۲۶۱ , صفحه ۲۶۲ , صفحه ۲۶۳ , صفحه ۲۶۴ , صفحه ۲۶۵ , صفحه ۲۶۶ , صفحه ۲۶۷ , صفحه ۲۶۸ , صفحه ۲۶۹ , صفحه ۲۷۰ , صفحه ۲۷۱ , صفحه ۲۷۲ , صفحه ۲۷۳ , صفحه ۲۷۴ , صفحه ۲۷۵ , صفحه ۲۷۶ , صفحه ۲۷۷ , صفحه ۲۷۸ , صفحه ۲۷۹ , صفحه ۲۸۰ , صفحه ۲۸۱ , صفحه ۲۸۲ , صفحه ۲۸۳ , صفحه ۲۸۴ , صفحه ۲۸۵ , صفحه ۲۸۶ , صفحه ۲۸۷ , صفحه ۲۸۸ , صفحه ۲۸۹ , صفحه ۲۹۰ , صفحه ۲۹۱ , صفحه ۲۹۲ , صفحه ۲۹۳ , صفحه ۲۹۴ , صفحه ۲۹۵ , صفحه ۲۹۶ , صفحه ۲۹۷ , صفحه ۲۹۸ , صفحه ۲۹۹ , صفحه ۳۰۰ , صفحه ۳۰۱ , صفحه ۳۰۲ , صفحه ۳۰۳ , صفحه ۳۰۴ , صفحه ۳۰۵ , صفحه ۳۰۶ , صفحه ۳۰۷ , صفحه ۳۰۸ , صفحه ۳۰۹ , صفحه ۳۱۰ , صفحه ۳۱۱ , صفحه ۳۱۲ , صفحه ۳۱۳ , صفحه ۳۱۴ , صفحه ۳۱۵ , صفحه ۳۱۶ , صفحه ۳۱۷ , صفحه ۳۱۸ , صفحه ۳۱۹ , صفحه ۳۲۰ , صفحه ۳۲۱ , صفحه ۳۲۲ , صفحه ۳۲۳ , صفحه ۳۲۴ , صفحه ۳۲۵ , صفحه ۳۲۶ , صفحه ۳۲۷ , صفحه ۳۲۸ , صفحه ۳۲۹ , صفحه ۳۳۰ , صفحه ۳۳۱ , صفحه ۳۳۲ , صفحه ۳۳۳ , صفحه ۳۳۴ , صفحه ۳۳۵ , صفحه ۳۳۶ , صفحه ۳۳۷ , صفحه ۳۳۸ , صفحه ۳۳۹ , صفحه ۳۴۰ , صفحه ۳۴۱ , صفحه ۳۴۲ , صفحه ۳۴۳ , صفحه ۳۴۴ , صفحه ۳۴۵ , صفحه ۳۴۶ , صفحه ۳۴۷ , صفحه ۳۴۸ , صفحه ۳۴۹ , صفحه ۳۵۰ , صفحه ۳۵۱ , صفحه ۳۵۲ , صفحه ۳۵۳ , صفحه ۳۵۴ , صفحه ۳۵۵ , صفحه ۳۵۶ , صفحه ۳۵۷ , صفحه ۳۵۸ , صفحه ۳۵۹ , صفحه ۳۶۰ , صفحه ۳۶۱ , صفحه ۳۶۲ , صفحه ۳۶۳ , صفحه ۳۶۴ , صفحه ۳۶۵ , صفحه ۳۶۶ , صفحه ۳۶۷ , صفحه ۳۶۸ , صفحه ۳۶۹ , صفحه ۳۷۰ , صفحه ۳۷۱ , صفحه ۳۷۲ , صفحه ۳۷۳ , صفحه ۳۷۴ , صفحه ۳۷۵ , صفحه ۳۷۶ , صفحه ۳۷۷ , صفحه ۳۷۸ , صفحه ۳۷۹ , صفحه ۳۸۰ , صفحه ۳۸۱ , صفحه ۳۸۲ , صفحه ۳۸۳ , صفحه ۳۸۴ , صفحه ۳۸۵ , صفحه ۳۸۶ , صفحه ۳۸۷ , صفحه ۳۸۸ , صفحه ۳۸۹ , صفحه ۳۹۰ , صفحه ۳۹۱ , صفحه ۳۹۲ , صفحه ۳۹۳ , صفحه ۳۹۴ , صفحه ۳۹۵ , صفحه ۳۹۶ , صفحه ۳۹۷ , صفحه ۳۹۸ , صفحه ۳۹۹ , صفحه ۴۰۰ , صفحه ۴۰۱ , صفحه ۴۰۲ , صفحه ۴۰۳ , صفحه ۴۰۴ , صفحه ۴۰۵ , صفحه ۴۰۶ , صفحه ۴۰۷ , صفحه ۴۰۸ , صفحه ۴۰۹ , صفحه ۴۱۰ , صفحه ۴۱۱ , صفحه ۴۱۲ , صفحه ۴۱۳ , صفحه ۴۱۴ , صفحه ۴۱۵ , صفحه ۴۱۶ , صفحه ۴۱۷ , صفحه ۴۱۸ , صفحه ۴۱۹ , صفحه ۴۲۰ , صفحه ۴۲۱ , صفحه ۴۲۲ , صفحه ۴۲۳ , صفحه ۴۲۴ , صفحه ۴۲۵ , صفحه ۴۲۶ , صفحه ۴۲۷ , صفحه ۴۲۸ , صفحه ۴۲۹ , صفحه ۴۳۰ , صفحه ۴۳۱ , صفحه ۴۳۲ , صفحه ۴۳۳ , صفحه ۴۳۴ , صفحه ۴۳۵ , صفحه ۴۳۶ , صفحه ۴۳۷ , صفحه ۴۳۸ , صفحه ۴۳۹ , صفحه ۴۴۰ , صفحه ۴۴۱ , صفحه ۴۴۲ , صفحه ۴۴۳ , صفحه ۴۴۴ , صفحه ۴۴۵ , صفحه ۴۴۶ , صفحه ۴۴۷ , صفحه ۴۴۸ , صفحه ۴۴۹ , صفحه ۴۵۰ , صفحه ۴۵۱ , صفحه ۴۵۲ , صفحه ۴۵۳ , صفحه ۴۵۴ , صفحه ۴۵۵ , صفحه ۴۵۶ , صفحه ۴۵۷ , صفحه ۴۵۸ , صفحه ۴۵۹ , صفحه ۴۶۰ , صفحه ۴۶۱ , صفحه ۴۶۲ , صفحه ۴۶۳ , صفحه ۴۶۴ , صفحه ۴۶۵ , صفحه ۴۶۶ , صفحه ۴۶۷ , صفحه ۴۶۸ , صفحه ۴۶۹ , صفحه ۴۷۰ , صفحه ۴۷۱ , صفحه ۴۷۲ , صفحه ۴۷۳ , صفحه ۴۷۴ , صفحه ۴۷۵ , صفحه ۴۷۶ , صفحه ۴۷۷ , صفحه ۴۷۸ , صفحه ۴۷۹ , صفحه ۴۸۰ , صفحه ۴۸۱ , صفحه ۴۸۲ , صفحه ۴۸۳ , صفحه ۴۸۴ , صفحه ۴۸۵ , صفحه ۴۸۶ , صفحه ۴۸۷ , صفحه ۴۸۸ , صفحه ۴۸۹ , صفحه ۴۹۰ , صفحه ۴۹۱ , صفحه ۴۹۲ , صفحه ۴۹۳ , صفحه ۴۹۴ , صفحه ۴۹۵ , صفحه ۴۹۶ , صفحه ۴۹۷ , صفحه ۴۹۸ , صفحه ۴۹۹ , صفحه ۵۰۰ , صفحه ۵۰۱ , صفحه ۵۰۲ , صفحه ۵۰۳ , صفحه ۵۰۴ , صفحه ۵۰۵ , صفحه ۵۰۶ , صفحه ۵۰۷ , صفحه ۵۰۸ , صفحه ۵۰۹ , صفحه ۵۱۰ , صفحه ۵۱۱ , صفحه ۵۱۲ , صفحه ۵۱۳ , صفحه ۵۱۴ , صفحه ۵۱۵ , صفحه ۵۱۶ , صفحه ۵۱۷ , صفحه ۵۱۸ , صفحه ۵۱۹ , صفحه ۵۲۰ , صفحه ۵۲۱ , صفحه ۵۲۲ , صفحه ۵۲۳ , صفحه ۵۲۴ , صفحه ۵۲۵ , صفحه ۵۲۶ , صفحه ۵۲۷ , صفحه ۵۲۸ ,